来看省庵大师的一首净土诗:
都言净土唯心是,
十万余程是外求。
但执妄心居在内(若言十万亿佛国之西方是外求者,则认方寸妄心居内,便同阿难所计七处之一),
不知真性体全收(《楞严经》云,当知虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里,况诸世界在虚空耶)。
有些人说:“净土就是唯心净土,往生十万亿佛土之外的西方极乐世界是向外求。”但实际上他就是执著地认为“方寸妄心居内”,认为心在这个身体之内了。这实际上就是《楞严经》中七处征心所破的。
“不知真性体全收”,他不知道我们的真性,这一念心,是全收法界的。所以《楞严经》中就讲:“当知虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里,况诸世界在虚空耶?”十方世界都是安住在虚空当中的,而虚空在我们心中、真性当中,就像“片云点太清里”。
继续看这首净土诗:弥陀诸佛镜中影,
极乐娑婆水上沤,
取舍厌欣无挂碍,
自家屋里任优游(欣自心之净故取,厌自心之秽故舍,一取一舍,不碍唯心,何外之有)。
最后的这四句诗文字非常优美,道理也非常明白。
弥陀诸佛就好像镜中的影子一样,极乐世界、娑婆世界就像大海中的两个小水泡。大海就是我们的真心,极乐世界、娑婆世界都在真心当中,这与前面“虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里”的道理是一样的。
极乐世界、娑婆世界都在我们的真心之中,而真心中是不生不灭,不来不去的,哪有什么往生呢?所以实际上是生而无生、无生而生,这样就“取舍厌欣无挂碍”了。不是说无生就不用往生了,无生不妨往生,不妨有取舍,不妨厌离娑婆,欣求极乐,这又有什么挂碍呢?
实际上厌离娑婆、欣求极乐都是“自家屋里任优游”,就好像在自己家的屋子里面来来去去而已,都没有离开自己的屋子。“自家屋”就比喻我们的真性,一念真心。这一念心才是真正的“唯心净土、自性弥陀”。
极乐世界、娑婆世界就像大海中的两个小水泡,或者“片云点太清”。现在我们在自己的真心当中来来去去,相当于就是无来无去,这就叫“自家屋里任悠游”。我们就在自己家的屋子里面没有出去过,本来就没有来去,也就没有取舍。所以实际上取舍就是无取无舍,往生就是生而无生。
关于“自家屋里任悠游”的道理,我们来看《净土生无生论》中引用《往生传》的一个公案:
“《往生传》曰:张抗,仕石晋,为翰林学士。课大悲咒十万遍,愿生西方。一日寝疾,唯念佛号。忽谓家人曰,西方净土只在堂屋西边,阿弥陀佛坐莲华上,见翁儿在莲华池金沙地上礼拜嬉戏。良久念佛而化。翁儿,抗之孙也。所以尔者?盖西方极乐世界乃吾心之一土耳,娑婆世界亦吾心之一土耳。约土而言,有十万亿彼此之异。约心而观,原无远近。”
有一位张抗居士,是翰林学士,主要的功课就是十万遍大悲咒,愿生西方。有一天他得了重病,就唯一念阿弥陀佛佛号。
忽然间,他对家里人说:“西方净土就在我们住的堂屋西边,阿弥陀佛坐在莲花上,翁儿就在莲华池金沙地上礼拜嬉戏。”翁儿是张抗的孙子,小时候就去世了,应该也是念佛往生极乐世界了。之后张抗就念佛往生了。
这里很有意思,翰林大学士张抗,临终的时候净业成熟,看到西方净土就在自己家堂屋的西边,相当于极乐世界并没有在很远的地方,就在自己家,所以省庵大师说“自家屋里任悠游”。张抗居士念佛,最后就现出了这样的境界。
《净土生无生论》中后面就讲:“所以尔者?盖西方极乐世界乃吾心之一土耳,娑婆世界亦吾心之一土耳。约土而言,有十万亿彼此之异。约心而观,原无远近。”西方极乐世界、娑婆世界都是我们心中的一土,就相当于大海中的两个水泡。娑婆、极乐都在我们自己心中,没有远近,这才是“唯心净土、自性弥陀”真正的意思。
真正念佛的人,就像张抗居士,就会现出这样的境界,极乐净土就在自己家里面。--仁禅法师