《极乐庄严赞》云:“佛圣自显五光炽,昼夜无名亦无事”。在极乐世界,除了佛与圣众自显五光炽盛之外,所谓的昼夜听不到名字,也找不到现相。
昼夜属于欲界的现相,当太阳围绕须弥山旋转运行到一方时,就照不到其余三方,呈现黑夜的景象。但是极乐世界圣众处在自显的五光炽燃中,不必假借日月,所以没有昼夜的现相。由于圣众没有贪嗔痴等的内心愚暗之相,体性光明的缘故,除了自显五光之外,不会有黑暗的相。
我们想一想,净土圣众连一刹那我执引起的烦恼也没有,内心毫无阴暗面,哪里会显现外境的黑夜呢?心始终处在纯一妙善中,哪里有昼夜更替的相呢?或者净土远离衰变,常恒大乐,并没有春夏秋冬等的轮转相,这些都属于坏苦。而净土是大乐法界,不可能有代谢、变异之苦。从这里要了解常然光明炽盛的庄严。
下面讲的是极乐世界的自他平等庄严:“自他不异平等相,别无斗诤无名事”。极乐世界以佛平等大悲愿力所感,凡是往生的圣众都是平等一相,没有差异。国土真正实现了大同,除了一味平等性外,以阶级、相貌等差异而发生的世间斗诤,听不到这样的名字,到处寻找也没有这类现相。
在这个世界,人们由于相貌、权力、地位、福德等的差别,会发生各种竞争、纷扰,人们总是处在竞争当中,充满了苦痛。而且以我执为主的世界总是免不了纷争,甚至连一个很小的环境里,都充满了斗诤。众生的自我总是不得满足,看到比自己高的,就产生嫉妒,无法忍受;看到比自己低劣的,就显示高慢的姿态;对于与自己同等的,就视为对手与之竞争。就像这样,充满了苦痛。
但是,阿弥陀佛以特别的愿力摄持一切的差别众生,往生之后都得到同样的紫磨真金色身,没有相貌好丑的差别,都是像佛一样的三十二相、八十种好。再者,无论需要什么,都能随心所欲得到满足,而且见色闻声都得到加被,住在法行当中,不会起我和我所的执著,也因此普遍回归平等法性。这就是大乐刹土的平等性庄严。
接下来讲的是极乐世界的三昧食庄严:“三昧为食资生足,无他饮食无名事”。极乐净土中,圣众唯一以三昧为食,资养生命,心意满足,此外世间其他种种饮食听不到名称,也寻找不到任何事实。
圣众以禅悦为食。就像日月灯明佛宣说《法华经》过了六十小劫,听法者住在法乐中,没有人感觉懈怠、疲倦,只感觉过了片刻。“三昧为食”,指圣众恒时住在定境中,不必要其他食物。或者受用三昧为体性的微细妙食,想受用时百味饮食自然现前,用眼睛看看、意识领略一下就感觉心意满足,过后饮食化去,需要时又再度出现,没有世间任何粗劣的食物。“诸法无方平等性”,就是没有分别心所计执的此者彼者,落于各个方面偏堕的相,是一味的平等性。如果有偏堕的相,落在边上,是此就不是彼,那就不平等了。分别识所妄现的有无、来去、生灭、常断、一异、善恶、染净等等,是心识以如是分别而如是现相的,在实相里没有。实相中是诸法无方无偏、一味的平等性。
在这样平等性的境界里,没有要取一者、舍一者,没有偏执的心理状况和造作的相。在这个平等性中,也没有能所二相的对立,一切都是平等的,都是一味的,甚至连心境的对待都没有,都是大平等性。在这个大平等性里,一切虚妄心识缘相的取舍、起作、对待、矛盾等等,全都没有了,所以它叫做清净的妙观察智。也就是在一切相中,了了分明地见知而不会著在任何相上。
莲花是触染不染的相,根扎在淤泥中,花开在虚空里,一点都不染著。凡夫在妄相里,第六识就开始分别、计较这个好那个不好,要这个不要那个,建立自方他方、我相人相等等。随着第六识的分别计取,各种烦恼都随之而来,这就是染著的相,它不是妙莲花。自从悟了平等性后,在一切相中没有取著、得失的念头,没有说一个好一个坏、一个要一个不要,“是法平等,无有高下”,是一味的大平等性,这就是妙莲花。这样的清净妙莲周遍国土,一切都是妙莲花的相,国土里任何都是清净相、清净心。
(注:本文选自智圆法师讲记)