楞严经讲解网
楞严经讲解网
慧能大师 莲池大师 达摩祖师 虚云法师 弘一法师
主页/ 圣空法师/ 文章正文

如何理解并掌握都摄六根,净念相继?

导读:什么叫"都摄六根"?就是六根清净。我们现在六根不清净,才有六道存在。六根清净了,六道就没有了,就是六种解脱,就是六波罗蜜,就是六种震动,就是六种神通,就是六种妙用,在我们的六根门头惊天动地,放大光明。  我们的六根不清净,六道就开始了。...

如何理解并掌握都摄六根,净念相继?

  什么叫"都摄六根"?就是六根清净。

  我们现在六根不清净,才有六道存在。六根清净了,六道就没有了,就是六种解脱,就是六波罗蜜,就是六种震动,就是六种神通,就是六种妙用,在我们的六根门头惊天动地,放大光明。

  我们的六根不清净,六道就开始了。

\

  怎么不清净?眼睛看到就执着,耳朵听到就分别,舌头尝到就分别、就执着,在运用的时候六根产生了知见,在色声香味触法上,就变成了五浊。

  什么叫浊呢?就是很浑浊,看不清楚,搞不清楚,所以佛称我们这个世界为五浊恶世。

  为什么叫恶世?当我们一糊涂的时候,一点智慧没有,只有无明,只有贪嗔痴,这个世界就不是祥和慈悲的世界。如果我们每个人都明白了佛法,那这个世界就没有灾难和痛苦存在了。

  那怎么摄住我们的六根呢?要一门深入。

  耳根圆通是用耳朵,六根就等于六个门(眼耳鼻舌身意),我们修行就用六个门;法有八万四千,因为我们有八万四千尘劳和颠倒,所以才有八万四千法,那门只有六个。

  《楞严经》讲的耳根圆通是观世音菩萨的修行方法,是用耳朵;念佛是用舌头;六根当中,舌头和耳朵都是圆满一千二百功德,是圆通之根。

  为什么我们不用舌头呢?为什么要用耳朵呢?因为耳朵当下就可以破掉我相,破掉一切法相。但是用舌头,我们又要吃饭,又要讲话,又要念佛,难度比较大,所以它不是最快的方法。那我们怎么用舌头呢?用一个舌门,把其余的门全部代替,其余的门就不起作用了,这就叫"都摄六根"。

  "净念",用这个舌头发挥它的作用,没有任何的目的想法,清清楚楚明明白白这一切,就叫净念。可是我们做不到,现在每一个人都在净念当中,为什么这么说呢?我现在所讲的每一句话,你不需要考虑,不需要动思维,你就听懂了,这个就叫净念。

  "相继"不能间断,延续下去。可是做不到啊!我不讲(讲课)了,你就有想法了;那怎么办呢?我们习惯执着,那好我们就用它来念佛。那我们达到了这个水平,在平时用这个嘴念"阿弥陀佛"也好,念"释迦牟尼佛"也好,念"地藏菩萨"也好,念"观世音菩萨"也好,诵咒诵经都好;其实都是一个原理,不要说哪个好,哪个不好,没有好与不好,能解决问题就是最好。如果你天天在家拖地,能拖得一心不乱那也是最好的。最主要的,你要知道念这些的目的是让我们净念相继。

  其实,你真的坐下来念佛,你可能达不到清净,永嘉大师讲行走坐卧皆是禅。为什么佛母寺的人我一直让他们干活?一直让他们托钵乞食?那练习禅定功夫可比坐在这里快多了,在这坐着尽打妄想。在托钵乞食的路上,一边背着包在走,一边念咒语,没想法了,能达到净念相继,但是还达不到禅定的功夫。

  我们喜欢执着,一停下来我们的心就好像一个猴子,那怎么办呢?把它住在一个上面,制心一处,无事不办。

  那你住在什么上面呢?最简单的一句"阿弥陀佛"佛号,阿弥陀佛是简单,但是你打妄想你也不知道了,突然来了一个妄想,你还在那里继续念阿弥陀佛呢!

  我们用的是诵楞严咒,我们把心住在楞严咒上,楞严咒这么长,你一打妄想就忘了,就停了,这个时候就知道自己打妄想了;告诉自己先不要打妄想,集中精力先诵咒语,等着你诵完咒语,再想去打妄想的时候,已经打不起来妄想了。

  其实念佛和诵咒用的都是一个方法,都是都摄六根,净念相继,六根清净的原则下,才叫摄心为戒;戒德才显现出来,有了戒德之后,靠着戒德才能成就道业,才能修出去。

  我们现在业障为什么这么重?因为我们的戒德上不来。换句话说什么叫戒?标准,规矩,要达到这个标准这个规范,直到六根清净净念相继的时候,这个时候已经摄心为戒,不立知见,清清楚楚明明白白,在这个时候提起来一念,乃至十念,你都可以往生,这叫都摄六根,净念相继。

  那达不到这个标准怎么办呢?就得找个环境,找个条件,让我们能达到这个标准;就像开法会、托钵乞食、就像这样来听课,你听两个小时,相对来说,这两个小时你妄念就很少。

  寺院的规章制度就叫防非止恶,防是非,止恶言。你如果做不到,那就要用戒律来约束你。虽然我在教理上、义理上不懂;但是不等于我不持戒。《楞严经》上讲最究竟的持戒就是"摄心","摄心"到你心不动就是禅定功夫,没有妄想了,那你什么戒都不犯了,没有妄想了。

  持戒干吗?摄心为戒!管住心就好啦!摄心为戒是心戒,也称为密戒,我们平时所谓的持戒是外形上的造作,先摄受你的行为,然后慢慢地把思想收回来,慢慢地进入心戒、密戒这一部分。

  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01
  • 1970-01-01